A Medicina Tradicional Chinesa (MTC) possui uma base milenar no oriente, tem como fundamento uma estrutura teórica de natureza filosófica. As leis fundamentais que governam o funcionamento do organismo humano, e a interação com o ambiente segundo os ciclos da natureza possuem uma abordagem que se aplica no tratamento das doenças e á manutenção da saúde através de diversos métodos que rege essa teoria, como os famosos Yin e Yang.
O ocidente tem como princípio a tendência de enxergar os opostos como extremos absolutos, mas na concepção do pensamento chinês enxergamos esses extremos como algo contínuo; não é apenas preto e branco, é o sinal de que o tempo e o espaço são únicos em sua espécie, assim como a matéria e o espírito. Tal espírito que complementa a matéria ou o subjetivo completa o objetivo, o interior complementa o exterior, o movimento, o repouso.
O criador de Yin e Yang como positivo e negativo, vem de I Ching, que acredita nas formas de energias como dois polos. Yin é escuridão, passivo, frio, noturno e feminino, enquanto Yang é luz, masculino, quente e claro. O equilíbrio das duas energias geram sete leis e doze teoremas:
- As leis são;
-Todo o universo é constituído de diferentes manifestações da unidade infinita;
-Tudo se encontra em constantes transformações;
-Todas as contrariedades são complementares;
-Não há duas coisas absolutamente iguais;
-Tudo possui frente e verso;
– À frente e o verso são proporcionalmente do mesmo tamanho;
-Tudo tem um começo e um fim.·. - Os teoremas são;
1. Yin e Yang são duas extremidades de pura expansão infinita: ambas se apresentam no momento em que a expansão atinge o ponto geométrico da separação, ou seja, quando a energia se divide em dois;
2. Yin e Yang originam-se continuamente da pura expansão infinita;
3. Yang tende a se afastar do centro; Yin tende a ir para o centro; E ambos produzem energia;
4. Yin atrai Yang e Yang atrai Yin; Yin repele Yin e Yang repele Yang;
5. Quando potencializados, Yin gera o Yang e Yang gera o Yin;
6. A força de repulsão e atração de todas as coisas é proporcional à diferença entre os seus componentes Yin e Yang;
7. Todos os fenômenos têm por origem a combinação entre Yin e Yang em várias proporções;
8. Os fenômenos são passageiros por causa das constantes oscilações das agregações dos componentes Yin e Yang;
9. Tudo tem polaridade;
10. Não há nada neutro;
11. Grande Yin atrai pequeno Yin; o grande Yang atrai o pequeno Yang;
12. Todas as solidificações físicas são Yin no centro e Yang na periferia.
*Fonte: Brasil Escola
Separamos algumas tabelas para explicar como os chineses relacionam Yin e Yang com doenças patológicas:
Yin-Yang na Patologia:
Yin |
Yang |
Deficiência |
Excesso |
Hiperatividade |
Hiperatividade |
Doenças crônicas |
Doenças agudas |
Sintomas mudam lentamente |
Sintomas mudam rapidamente |
Quietude, letargia, sonolência. |
Inquietude, insônia |
Quer estar coberto |
Prefere pouca roupa |
Corpo e extremidades frias |
Corpo e extremidades quentes |
Face pálida |
Face vermelha |
Voz fraca, sem desejo de falar. |
Voz forte, falador. |
Respiração superficial e fraca |
Respiração forte |
Sem sede, prefere bebidas quentes. |
Sede espontânea ou preferir bebidas frias |
Urina abundante e clara |
Urina escassa e escura |
Fezes soltas (fluidos não transformados) |
Constipação (danos aos líquidos pelo calor) |
Secreções claras e abundantes |
Secreções espessas e pegajosas, brancas ou amareladas. |
Umidade excessiva |
Secura excessiva |
Doenças degenerativas |
Doenças inflamatórias |
Língua pálida, saburra branca. |
Língua vermelha, saburra amarela. |
Pulso vazio |
Pulso cheio |
Simplificando Yin-Yang e os seis fatores patogênicos:
Yin |
Yang |
|
Vento |
Frio |
Calor |
Umidade |
Secura |
|
Calor do verão |
Yin-Yang e o Corpo Humano:
Yin |
Yang |
Frente (peito/abdômen) |
Costas |
Corpo |
Cabeça |
Interior (órgãos) |
Exterior (pele, músculos) |
Abaixo da cintura |
Acima da cintura |
Antero-medial |
Póstero-lateral |
Superfície ventral do tronco e membros |
Costas e superfície dorsal dos membros |
Estrutura |
Função |
Sangue e Líquidos Corpóreos |
Qi |
Armazenamento |
Transformação |
Órgãos sólidos |
Órgãos ocos |
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Equipe da Central da Acupuntura